وجهان لعملة واحدة
في رحلتنا بين جنبات هذه الحياة، نجد أنفسنا دائماً أمام اختبار صعب؛ كيف نعيش دنيانا بكل ما فيها من صخب ومتطلبات، دون أن نفقد هويتنا الدينية التي هي بوصلتنا الأساسية؟ المشكلة ليست في العمل أو كسب المال أو الاستمتاع بالحياة، بل في تلك الحالة من “التلون” التي أصابت الكثيرين، حيث أصبح الشخص يرتدي ثوباً للدين في مناسبات، ويخلعه تماماً بمجرد أن تلوح له مصلحة دنيوية في الأفق.
أولاً: أزمة “الشخصية المفتتة”
نحن نعيش في عصر “الشخصيات المتعددة”؛ فنجد من يتحدث عن الأمانة والزهد في دروس العلم، فإذا ما دخل سوق العمل، رأيته يمارس أبشع صور الخداع والمراوغة تحت مسمى “الشطارة” أو “ذكاء السوق”. هذا الانفصال بين ما نؤمن به وما نفعله خلق حالة من التوهان النفسي.
الدين ليس طقوساً نؤديها في المسجد ثم نتركها على عتباته، بل هو “منهج حياة” يرافقنا في البيع والشراء، في الغضب والرضا، وفي الخفاء والعلن. إن ضياع هذا الرابط هو أول مسمار في نعش استقرارنا النفسي والروحي.
ثانياً: ضغط المجتمع وفتنة “الكل بيعمل كدة”
من أصعب التحديات التي تواجه الإنسان هي ضغط المحيطين به. عندما يصبح الغش مقبولاً، والنفاق مهارة اجتماعية، والتنازل عن الثوابت مرونة، يجد الشخص المتمسك بدينه نفسه غريباً. هنا تبدأ عملية “التآكل التدريجي” للمبادئ.
-
التنازل الأول: يبدأ بشيء بسيط، كلمة كذب لتمرير مصلحة.
-
التنازل الثاني: التغاضي عن شبهة مالية لأن “الظروف صعبة”.
-
النتيجة: نجد أنفسنا في نهاية المطاف قد ابتعدنا عن الطريق الأصلي لدرجة أننا لم نعد نعرف أنفسنا.
ثالثاً: الدنيا والآخرة.. صراع أم تكامل؟
الخطأ الشائع هو تصوير الدنيا والدين كعدوين. الحقيقة أن الدين جاء لينظم الدنيا لا ليلغيها. إن العمل عبادة، والصدق في المعاملة جهاد، وإعمار الأرض رسالة. الأزمة تبدأ عندما تصبح الدنيا هي “الغاية” والدين هو “الوسيلة”. حين نستخدم الدين لتبرير أخطائنا الدنيوية، أو عندما نجعل شعائرنا الدينية مجرد ستار لإخفاء طمعنا وجشعنا، فنحن هنا لا نعيش ديناً ولا نعمر دنيا، بل نحن في حالة ضياع كامل.
رابعاً: الفخ الرقمي وازدواجية المعايير
لا يمكننا الحديث عن هذا الموضوع دون التطرق للسوشيال ميديا. لقد خلقت لنا واقعاً افتراضياً نشعر فيه بضرورة استعراض “الكمال الروحي”. ننشر الأدعية والآيات، بينما قلوبنا غارقة في الحقد أو الحسد أو الرغبة في الظهور. هذا “التظاهر” هو أخطر ما يواجه تديننا؛ لأنه يمنحنا شعوراً كاذباً بالرضا عن النفس، بينما الواقع العملي بعيد كل البعد عن هذه الروحانيات المصطنعة.
خامساً: كيف نعيد بناء “المرجعية الصلبة” في نفوسنا؟
لكي ننجو من هذا التلون، نحتاج إلى خطوات عملية تعيدنا إلى جادة الصواب:
-
وحدة الشخصية: أن يكون باطنك كظاهرك. الصدق مع النفس هو أول خطوة للإصلاح. إذا كنت تخطئ، فاعترف بخطئك، ولا تحاول إلباسه ثوباً دينياً لتستريح ضميرياً.
-
مراجعة النية: قبل كل عمل دنيوي، اسأل نفسك: “هل هذا يرضي خالقي؟”. إذا كان الجواب (لا)، فاعلم أن بركة هذا العمل منزوعة مهما كان الربح المادي كبيراً.
-
الشجاعة الأخلاقية: الثبات على المبدأ يحتاج إلى قوة. كن شجاعاً لتكون “مختلفاً” إذا كان الجميع يسير في طريق الخطأ.
-
فهم حقيقة الزوال: تذكر دائماً أن الدنيا محطة والآخرة هي المستقر. هذا الوعي يقلل من حدة طمعنا ويجعلنا نتمسك بالدين كحبل نجاة وليس كمجرد خيار ثانوي.
سادساً: التوازن الحقيقي (النموذج المثالي)
المؤمن القوي هو الذي ينجح في الدنيا بـ “قواعد الآخرة”. هو التاجر الصدوق الذي يربح المال ولا يغش، وهو الموظف المخلص الذي يؤدي عمله كأنه يراه الله، وهو الإنسان الذي يحترم عهوده حتى مع من خانه. هذا التوازن هو الذي يعطي للحياة طعماً، وللدين قيمة في عيون الناس.
سابعاً: خطر الاستمرار في التلون
إن الاستمرار في العيش بوجهين يؤدي إلى “موت القلب”. يصبح الإنسان لا يميز بين الحق والباطل، ويفقد لذة العبادة، ويصبح قلقاً دائماً لأنه يطارد سراباً. الدنيا لا تشبع من يركض خلفها، والدين لا ينفع من يجعله خلف ظهره.
العودة إلى الجوهر
إن معركتنا الحقيقية ليست مع الظروف الخارجية، بل مع أنفسنا التي تميل إلى السهولة والتلون. إن الثبات على الحق في زمن المتغيرات هو أسمى أنواع العبادة. لا تكن مثل الورقة في مهب الريح، تأخذك الدنيا حيثما تشاء، بل كن كالجبل، جذوره في الأرض (ثبات المبدأ) وقمته في السماء (سمو الغاية). الدين والدنيا يمكن أن يجتمعا في قلب واحد، بشرط أن يكون الدين هو القائد والدنيا هي التابع.
بهذا الثبات، لا تضمن فقط حياة كريمة في الدنيا، بل تضمن أثراً باقياً وذكراً طيباً، والأهم من ذلك، سلاماً داخلياً لا يشترى بكل أموال الأرض.
